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시각예술의 역사와 동성애

이정우(임근준) | 미술·디자인 평론가, [디자인텍스트] 동인

Ⅰ. 들어가며

    시각예술의 역사를 고찰하는 다각적인 노력의 하나로, 시각예술에서 동성애자라는 정체와 동성애라는 욕망이 어떻게 표현되고, 재현되고, 활용되어왔는가를 살핀다면, 그 작업의 의의는 무엇일까? 최근의 미술사 및 시각문화연구에서 동성애자와 동성애를 다루는 빈도가 높아진 데에는 어떤 이유가 있는가? 미셸 푸코(Michel Foucault)의 말처럼 타자들이 '바보들의 배(Stultifera Navis)'에서 해방되어 정상성의 영역으로 되돌아오는 탓일까?

    시각문화연구와 미술사에서 동성애를 연구하는 일은 동성애자의 권리를 되찾는 과정의 일환으로 봐야 하나? (오늘날에도 게이·레즈비언 관련 주제를 연구하는 이성애자 미술사가를 찾기는 쉽지 않다.) 아니면 동성애와 동성애자는 그저 이성애와 이성애자의 모습을 비추는 타자의 거울로 활용될 뿐일까? (낸 골딘(Nan Goldin)류의 사진 전시들이 구사하는 "나는 당신의 거울이 되겠어요(I'll be your mirror)"류의 전략은 어딘지 모르게 '엉클 톰'의 자세를 연상시킨다. 게이·레즈비언 관련 작업을 선보이는 과정에서 굳이 '이성애자에게 효용이 있음'을 강조하는 것 자체가 차별 기제의 결과일 수도 있기 때문이다.) 만약 시각문화연구와 미술사에서 동성애를 연구하는 일에 언급한 바 이상의 과학적/미학적 의의가 있다면 그것은 무엇인가? (포스트-휴먼 이론의 주요 논자 가운데 한 명인 캐서린 해일즈(Katherine Hayles) ― 그는 이성애자다 ― 는 자신의 이론적 여정에서 '동성애'가 중요한 축을 이뤘다고 말한 바 있다. 어쩌면 해일즈의 자가-해명에 해답이 숨어있을지도 모를 일이다.) 또한, 현대미술사학회의 제4회 학술 심포지움에서 우리가 '동성애'를 키워드로 미술사 연구를 시도하는 데에는 어떤 배경과 의미가 있는 것일까? 오늘, 미술에서의 동성애를 말하는 이유는 무엇인가?

Ⅱ. 동성애자운동 이후의 한국사회

    사실, 불과 오륙 년 전만 하더라도 정규 미술사학회에서 동성애를 주제로 학술 심포지움을 연다는 것은 상상하기 어려웠다. 본 연구자가 1995년 서울대학교의 동성애자인권운동모임과 한국동성애자인권운동협의회, 대학동성애자인권운동협의회를 조직하며 한국동성애자운동의 시작에 참여했을 때만 해도 동성애자가 무엇인지 이해하는 한국인은 거의 없었다. (당시엔 동성애자들조차 자신들의 존재와 삶을 어떻게 한국어를 통해 '이성적으로 이해'해내고 '합리화'해낼 수 있을지 잘 알지 못했다.) 서울대학교 관악 캠퍼스에서, 처음 인권운동모임의 조직을 공표했던 날 오후, 동아일보의 서울대학교 출입기자는 당시 학생이었던 본 연구자에게 "오늘 대학본부의 교수회의에서 당신의 제적 논의가 있었던 것을 아느냐?"며 말문을 열었더랬다. 그리고 한 달 뒤 가진 한국동성애자인권운동협의회의 발족 기자회견에서 기자들은 불쾌한 얼굴로, 질문이 아닌 비판의 목소리를 높이기도 했다. 그 가운데 "한국에도 정말 동성애자가 있습니까?"라는 질문은 가장 말문이 막히는 것이었다. 동성애자는 미국에나 있는 줄로만 알았던 기자는, 자신이 마주한 이들이 동성애자라는 사실을 끝내 실감하지 못했던 것이다.

    흥미로운 차별의 기억은 또렷하다. 당시 교내에서 동성애자인권단체를 조직한 본 연구자는 대학신문 공고 지면을 사용할 수 없었다. 학생이면 누구나 사용할 수 있는 지면이었지만, 당시 주필이었던 불문학과의 오생근 교수는 동성애자 학생을 차별, 지면활용을 불허했던 것이다. 그가 푸코를 번역, 그 이론을 한국에 소개한 주요 학자 가운데 한 명이라는 사실은 참으로 기막힌 아이러니였다. 이후로도 학생기자들이 찾아와 활동사항을 취재했지만 취재 기사는 몇 차례 기각되었고, 한참이 지난 뒤에야 조그마한 기사가 겨우 제재될 수 있었다. 물론, KBS를 비롯한 공중파 방송의 뉴스 제작진의 차별은 더 심했다. 주요 활동을 취재해갔지만, 주요 시간대 뉴스의 데스크를 통과하는 일은 극히 드물었다. 동성애자 관련 행사가 황금 시간대 뉴스에 비중 있는 기사로 보도된 것은 올해 6월에 열린 제4회 퀴어문화축제 무지개2000의 퍼레이드가 처음이었으나, 역시 KBS 데스크는 취재한 바를 보도하지 않았다. (주1. 아마 최초로 주요 뉴스 시간대에 보도된 동성애자 관련 문화활동은 동성애자 문화지 『버디』의 창간 소식일 것이다. 『버디』의 창간은 1998년 3월 11일, MBC 9시 <뉴스데스크>에 단신으로 보도되었다.)

    1990년대 중반, 동성애자에게 너그러운 미디어는 영화잡지들뿐이었다. 본 연구자가 글쓰는 사람으로 이름을 얻은 것도 『씨네21』의 특별기획 "동성애 영화 논쟁"(1996년 7월, 통권 제63호)을 통해서였다. 영국의 유력한 평론가인 토니 레인즈(Tony Rayns)와 주고받은 논쟁은 부산국제영화제에서의 특별좌담으로 이어졌는데, 좌담엔 본 연구자 외에 토니 레인즈, 서동진, 그리고 지금은 UC 버클리 대학의 영화학과 교수가 된 크리스 베리(Chris Berry)가 참석했다. (주2. 『씨네21』이 본격적으로 게이 영화를 논하기 시작한 것은 1996년 1월 통권 제38호의 특집기사 "국산 게이영화 볼 준비가 돼있습니까"였다. 최초의 기획 기사는 지금의 편집장인 김소희 기자가 썼고, 기본적인 용어에 대한 자료는 한국동성애자인권운동협의회가 제공, 김용자 자료담당 기자가 정리했다.) 논쟁을 진행하며 조선희 편집장은 편집자의 글 "편집장이 독자에게 - 동성애를 말하는 이유"를 통해 젊은 게이 운동가들을 '동성애자 이론가'로 깍듯이 대우했다. 다음은 조선희 편집장의 글이다.

"... 동성애자 이론가들의 등장은 우리나라에서도 동성애 문화가 운동의 전열을 구축하고 있음을 암시하고 있다 ... '씨네21이 올 들어 두 번째로 '동성애 영화를 어떻게 볼 것인가'라는 문제를 다루고 있다는 사실 역시, 지난 1년 우리 문화가 얼마나 극적인 변화를 통과해왔고 또 변화의 와중에 있는지를 말해준다 ... 동성애 영화의 문제를 다시 거론하는 이유는 ... 첫째, 동성애 문제가 실제로 존재한다는 것, 다시 말해 충분히 다뤄지지 못한 채 오해와 편견과 아집에 휩싸여 있다는 사실이다. 두 번째, 동성애에 관한 문제제기가 상당히 풍요한 의미망을 거느리고 있다는 것, 다시 말해 자본주의, 가부장제, 성차별주의, 가족주의 등 현대사회의 각종 이데올로기적 강제에 저항하며 가치전복적인 사유의 공간을 마련해준다는 것이다.
동성애의 확산에도, 동성애에 관한 논의에도 세기말적 특징은 없다. 동성애는 인류 역사만큼이나 유서 깊은 족보를 지니고있고, 동성애에 대한 공개적인 논의는 프로이트이래 지난 1세기 동안 진행돼온 '성의식 근대화'라는 대장정 선상에서 도달한 어떤 지점인 것이다."

    다시 읽어본 조선희 편집장의 짧은 글은, 그 발빠른 대응만큼이나 정확한 가치 평가의 자세를 취하고 있어 놀랍다. 공개적인 인권운동을 시작한 지 불과 1년이 지난 시점이었다는 점을 감안하자면 당시의 기획은 대단히 파격적이었다고 볼 수 있다. 이후 영화계는 동성애라는 주제에 비교적 너그러운 태도를 보여왔다. 제2회 서울다큐멘터리 영상제에서 동성애자운동가를 다룬 다큐멘터리 <사람 밖 사람>이 대상을 수상했고, 수년간의 어려움에도 불구하고 서울퀴어영화제가 결국 성공적으로 개최되었으며, 동성애자인 이(송)희일 감독의 퀴어 필름은 2001년 한국독립영화제에서 대상을 차지했다. 비교적 최근의 예인 김인식 감독의 <로드 무비>는, 작품의 수준과는 별개의 차원에서 무척 흥미로운 사례였다. 또한, 안동 양반가의 아들이 트랜스젠더가 되어 고향으로 돌아온다는 내용의 뮤지컬 영화 <미스터 레이디>의 제작 발표 소식도 빼놓을 수 없을 것이다. <미스터 레이디>는 제작사 부도로 제작 중단되고 말았지만, 이제 한국 영화계에서 동성애자 문제는 주류 상업영화에서조차 가벼운 농담으로 사용될 정도로 익숙한 소재가 되어가고 있다. 한국에서 동성애자들이 제 목소리를 내기 시작한지 아직 10년이 채 지나지 않았지만, 한국사회는 많이 변했다.

    우여곡절이 많았고, 또 갈 길이 멀지만, 분명 동성애(자)의 가시성은 증진되었고, 동성애자의 인권은 향상되었다(물론 동성애의 난무에 비해 실재 일상에서 동성애자를 마주하기는 아직도 어려운 일이다). 일반적인 인식이 향상된 것은 물론, HIV 보균자로부터 주거의 자유를 박탈했던 조례가 개정되었고, 성전환자가 호적상의 성별을 수정할 수 있는 가능성이 증대되었으며, 2001년에는 성적지향을 이유로 차별할 수 없다는 조항을 포함한 국가인권위원회법이 국회를 통과했고, 2002년에는 서울대학교 서울대 BK21 법학연구단 공익인권법센터(소장: 안경환)에서 성적 소수자의 법적 지위와 권리에 대해 연구, 그 결과를 발표·출간했다.(주3. 출간된 자료집 『성적 소수자의 인권』(한인섭, 양현아 [공]편(서울대 BK21 법학연구단 공익인권법센터 기획), 서울: 사람생각, 2002)에는 이석태의 논문 "성적 지향에 근거한 법적 차별과 대책 - 동성애자 인권 보호를 위한 입법의 필요성", 홍춘의의 논문 "성전환자의 성별 판단에 대한 법적 접근" 등이 실려있다.)

    현재 국가인권위원회법에 따라 대통령 직속 기관으로 설립된 국가인권위원회는 새로운 차별금지법을 준비중인데(차별금지법은 노무현 대통령의 공약사항이다), 차별금지법이 도입되면 실제적인 차원에서 동성애자의 인권이 신장될 것으로 기대된다. 그리고, 이러한 제반 변화와 함께 동성애자의 문화와 예술 활동도 점차 다양하게 전개되어가고 있다. (주4. 한국성적소수자문화인권센터의 홈페이지에는 1990년대 한국에서 벌어진 동성애자문화활동을 정리한 연표 "한국 동성애 커뮤니티 연대기"가 게재되어있다. 참조 바란다. http://www.kscrc.org/bbs/zboard.php?id=report&category=4)

    하지만 그 동안 미술계는 무얼 했을까? 퀴어 필름 창작에 대한 열정이나 동성애자 영화를 둘러싼 논쟁 같은 것이 왜 미술계에서는 가능하지 않았던 것일까? 조선희 편집장이 주목한 '극적인 변화'는 왜 미술계에서는 응시의 대상이 되지 못했던 것일까? 당대적 사회 문제의 지점을 포착하여 현실에 개입하거나 혹은 변화의 에너지를 창작의 원동력으로 삼는 일은 지나치게 '민중미술'적인 아이디어였을까? 그럼, 민중미술은 왜 동성애자 이슈를 외면했던 것일까? 진지하게 다루기에는 너무 낯뜨거운 주제여서?

Ⅲ. 한국의 동성애(자) 미술

    본 연구자의 기억에 따르면, 동성애자를 직접적으로 다룬 한국 작가는 권여현의 회화가 처음이었다. 그의 그림에 등장하는 게이 커플과 레즈비언 커플들이 어떤 맥락에서 등장한 것인지는 제대로 분석해보아야 알 수 있겠지만, 그가 한국에서 동성애자운동이 시작되기 전부터 동성애자들을 그렸다는 점은 다소 흥미롭다. 또한, 일찌감치 이태원의 게이와 트랜스-젠더를 촬영한 오형근도 빼놓을 수 없겠다. 그리고, 안창홍 또한 게이들을 그렸는데, 그는 1994년 동성애자 운동이 이슈가 되기 직전부터 게이 커플들을 그리기 시작했다고 한다. (주5. 작가의 자기-증언에 따름.) 허나 그 작업들이 본격적인 게이와 퀴어의 문제의 차원에서 해독되거나 주목받는 일은 없었다. (따라서 본 연주자에게도, 전술한 작업들은 재발견-재맥락화되었다고 말하는 편이 옳을 것이다.) 반면, <93 휘트니 비엔날레 서울>전은 동성애를 주제로 다룬 작품을 한꺼번에 볼 수 있었던 보기 드문 기회였다. 하지만 국내 평자 중에서 동성애자 미술을 <93 휘트니 비엔날레 서울>전의 중요 쟁점으로 다룬 사람은 없었다. 허나, 본 연구자는 피상적인 문화식민주의 논쟁이나 불러일으키고만 이 전시가 이후 한국 미술계의 판도 변화에 (여러 차원에서) 커다란 영향을 주었다고 확신한다.

    흥미롭게도, 동성애자에 대한 혐오를 드러낸 작업이 등장한 것은 동성애자운동의 대두 이후의 일이다. 임영선의 1996년 작 <호모>는 동성애자들의 비위를 상하게 만드는 작업이었다. (1997년 본 연구자는 그에 대해 짧은 감상평을 적었다. "다음엔 '길고 커다란 코를 달고 있는 백인'이 탐욕스런 표정을 짓고 있는 인체 조각상을 만들어 보면 어떨까. 물론, 제목은 <유태인(Jewish)>이라고 붙여 볼 것을 제안한다. 임영선은 아마 국제적으로 유명한 네오-나치 작가 대접을 받을 수도 있을 것이다. 자질이 풍부하다") 동성애자운동의 대두 이후, 동성애(자) 관련 작업 중 가장 많이 시도된 장르는 역시 다큐멘터리 사진 작업이었다. 동성애자 인권운동의 과정을 온건한 다큐멘터리스트의 시선으로 촬영한 김준수의 작업은 이후 젊은 사진가들이 게이·레즈비언을 촬영하는 붐의 시초가 되었다.

    반면 오픈리-게이(openly-gay) 작가들의 활동도 드물지만 시도되었다. 1996년에 최정화의 갤러리/바 살에서 이정우의 퍼포먼스 <트랜실베니아에서의 파티 혹은 해방된 이갈리아?: 금호동에 바친다>가 공연되었고, 기타 작업이 전시되었다. 1998년에는 레즈비언 퍼포머인 김지혜의 <보지다방>이 공연되었고, 이후 등장한 김두진은 남성 동성애자의 성적 판타지와 에이즈에 관한 회화와 설치 작업을 선보였다. 교포작가 레이몬드 한은 서울의 게이 사우나를 사진에 담는 도덕적으로 문제가 될 소지가 큰 작업을 진행하고있고, 오인환은 게이 하위 문화의 질서에 대한 멜랑콜리한 알레고리인 <남자가 남자를 만나는 아흔 곳(90 Places Where a Man Meets Man)>(2001)과 게이 남자와 이성애자 남자, 그리고 빨래방이라는 공간을 기묘하게 뒤섞어 조합하여 만든, 일종의 리얼-픽션 작업인 <나의 아름다운 빨래방 사루비아>(2002)를 선보였다. 물론 이외에도 오픈리-게이 작가들의 작업이 있을지 모르겠으나, 아직 본 연구자는 이외의 경우를 보지 못했다.(아마 오픈리-게이니스(openly gayness)와 클로짓(closet)의 모호한 경계에서 작업하는 이들을 포함하자면, 몇몇 레즈비언 작가들의 만화 작업들을 추가할 수도 있을 것이다.)

 도판 1. 박수성 기자,

<충격의 동성애 퍼포먼스>,

일간스포츠 1996년 10월 14일자 기사



 

도판 2. 김두진,

<그들만의 십자가(Their Own Cross)>,

1996년, 종이, 사진, 아크릴 판, 아크릴릭,

180×130×5cm, 작가 제공 사진



 

도판 3. 임영선,

<호모(Homo)>,

1996년, 합성수지, 인공 안구, 인공치아, 아크릴릭,

35×64×170cm, 월간미술 1997년 4월호 게재 사진



 

도판 4.

김준수의 <異情友>전(서남미술전시관) 홍보 엽서,

1997년



 

도판 5. 김지혜,

<보지다방>, 1998년,

퍼포먼스 장면, 이정우 사진



 

도판 6. 이정우 기획, 허정연 사진,

<머프>,

2000년, 월간 『야후』 창간호 특집 기사용 사진



 

도판 7. 레이몬드 한,

<물이 좋다(Water Is Good)>시리즈 중

<찜질방(Jjimjilbang(man going downstairs))>,

2001년, silver gelatin print, dimensions variable, 작가 제공 사진



 

도판 8. 오인환,

<나의 아름다운 빨래방 사루비아(My Beautiful Laundromat Sarubia)>,

2002년, 설치된 세탁소의 내부 디테일, 작가 제공 사진



 

    하지만 1996년 당시 이정우의 작업은 미술잡지에서 다뤄지지 않고, 스포츠 신문, 여성지, 케이블 채널, 대학교지, 여성주의잡지 등에 보도되었다. 허나, 이후 『월간미술』에 실린 백지숙의 비평문을 비롯 몇 차례 리뷰되기는 했으니, 아예 공식 비평의 대상이 되지 못한 김지혜의 작업에 비하면 운이 좋았던 셈이다. 주목받는 작가로서 동성애자의 정체성과 동성애라는 욕망을 가장 성공적으로 풀어내고 있는 이는 역시 오인환이다. 하지만 그의 작업 가운데 가장 널리 알려진 작업인 <나의 아름다운 빨래방 사루비아> 역시 미술잡지의 지면을 통해 제대로 비평되기보다는 되려 여타 대중 매체들을 통해 효과적으로 리뷰되었고, 미술계 밖에서 수행된 비평이 미술 평론가의 비평보다 작품의 실체에 더 가까이 접근하는 데 성공한 경우도 있었다.

    이러한 허약한 비평적 상황은 작품의 양이 적어서인가? 아니면 단지 아트 저널리즘의 둔감한 현실인식 탓인가? 동성애자는 많은데, 동성애자 문제를 다룬 미술 작품이 적은 까닭은 무엇일까? 물론, 동성애자라고 해서 꼭 동성애자 문제를 다루는 작업을 하란 법은 없다. 하지만, 철저한 자기-검열의 기제가 작동하지 않는 한, 아예 작업을 하지 않기도 쉬운 일은 아니다. 결국, 나는 많은 동성애자 작가들의 자가-검열을 탓하지 않을 수 없다. 그리고, 아직은 때가 아닌지, 역시 이번 학술 심포지움에서도 한국의 동성애자 미술의 상황을 점검하는 학술 발표가 준비되지는 못했다. 조만간 상황의 변화가 일어나길 기대해본다. 긴 서두에 이어, 다음 장에서는 게이·레즈비언 연구의 등장의 배경과 그 전개 과정의 대략을 살펴보도록 하겠다.

Ⅳ. 동성애자라는 근대적 개념의 고안과, 게이·레즈비언 연구의 등장

    인류의 역사에서 동성에게 성적인 매력을 느낀 사람들의 기록을 발견하는 일은 그리 어렵지 않다. 따라서, 근대 이후 동성애자 혐오의 문화 덕분에 한동안 가려졌던 많은 기록들이 오늘날 연구자들에 의해 재-발견되고 있다. 거의 모든 지역과 시대에 걸쳐 발견되는 '동성을 사랑했던 사람들'과 관련된 기록 가운데에는 동성간의 연정을 주제로 다룬 그림이나, 시가, 편지가 있는가하면, 그와는 대조를 이루는 징벌과 탄압, 수난의 증거들도 있다. 그러나 '동성애'는 근대적 가족 이데올로기의 등장에 따른 근대적 개념이므로, 반드시 역사적인 구성물로 바라보아야 한다. 동성애자라는 개념이 고안되기 이전 시기에 전하는 '동성을 사랑했던 사람들'과 관련된 역사 자료를 분석할 때, 동성애자라는 개념을 사용하면, 역사 해석의 과정에서 중대한 오류를 불러일으킬 수도 있기에 주의가 필요하다. (예를 들어, '소크라테스가 동성애자였다', 혹은 '알렉산더 대왕이 동성애자였다'라는 주장은, 학술적인 글쓰기에서는 용납될 수 없는 부정확한 표현이다. 잘 알려져 있다시피, '동성애자(homosexual)'라는 단어는 카롤리 마리아 케르트베니(Karoly Maria Kertbeny)가 1868년에 고안해낸 신조어로, 칼 하인리히 울리히(Karl Heinrich Ulrichs)에게 보낸 편지에서 처음 사용되었다. (주6. 동성애의 의료대상화과정(medicalization)에 대해서는 데이비드 그린버그(David Greenberg)의 "동성애의 의료대상화(The Medicalization of Homosexuality)"(『동성애의 구축(The Construction of Homosexuality)』, Chicago & London: The University of Chicago Press, 1988)를 보라. 그 과정과 그를 분석한 관련 연구들이 일목요연하게 정리되어 있다.)

    새로운 학문 분야로서의 게이·레즈비언 연구는 1970년대 말에 처음 시도되기 시작했는데 (주7. 초기 연구 가운데 선구적인 것을 꼽자면 다음과 같다. 『Gay American History: Lesbians and Gay Men in the USA』(Jonathan Katz, New York: Avon Books, 1976), 『Greek Homosexuality』(Kenneth Dover, Cambridge: Harvard University Press, 1978), 『Homosexuality: A History』(Vern Bullough, New York: New American Library, 1979)) 당시엔 동성애와 동성애자를 역사적 구성물로 이해하지 않았다. 초기의 본질주의적 연구자(essentialists)들은 "동성애자들", 즉 '정체성이 동성에 대한 이끌림(attraction to members of their own sex)에 기반하고 있는 개인'들이 유사이래 언제 어디서나 존재해왔다고 주장했다. 그러므로 "동성애자의 역사"는 "변화하지 않는 '동성애자(gay people)'에 대한 태도의 변화에 대한 것"이 되었다. (주8. 이러한 주장을 펴는 이론가 가운데 대표는 예일대의 역사학자인 존 보스웰(John Boswell)이다. (보스웰의 대표 저작은 『Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality』(Chicago: The University of Chicago Press, 1980)이다.) 그러나 이러한 본질주의적 이론과 연구들은 이후 후기 구조주의 역사학의 방법론을 도입한 후배 세대들에 의해 논박되었다.

    게이·레즈비언 연구가 학술 분야로서의 꼴을 갖추기 시작한 것은 1980년대 말의 일이다. 1980년대 말, 마틴 듀버맨(Martin Duberman)의 『시대에 관해: 게이의 과거에 대한 탐구(About Time: Exploring the Gay Past)』(New York: Gay Presses of New York, 1986)와 데이비드 그린버그(David Greenberg)의 『동성애의 구축(The Construction of Homosexuality)』(Chicago & London: The University of Chicago Press, 1988) 같은 획기적 연구서가 출판된 이후, 데이비드 할퍼린(David Halperin)의 『동성애 수백 년의 역사(The Hundred Years of Homosexuality)』(Routledge, 1990)를 비롯한 본격적인 연구들이 발표되기 시작했고, 1990년대 초·중반에는 제한적인 형태(젠더 스터디즈나 여성학, 혹은 비교문학의 한 갈래로 취급되는)로나마 대학 제도 내에 편입되기 시작했다.

    1990년대 들어서자, 게이·레즈비언 연구 분야에서 연구의 양상은 백화만방하여 각종 역사 연구와 퀴어 이론이 제출되었다. 『역사에서 가려진: 게이·레즈비언의 과거를 다시 본다(Hidden from History: Reclaiming the Gay and Lesbian Past)』(Martha Vicinus, George Chauncey, Martin Bauml Duberman, Meridian Books, 1990)와 『게이·레즈비언 연구 입문(The Lesbian and Gay Studies Reader)』(Henry Abelove, Michele Aina Barale, David M. Halperin ed., New York London: Routledge, 1993)는 게이·레즈비언 관련 강의에서 가장 널리 읽히는 교재가 되었으며, 지금까지 주류 게이·레즈비언 연구에서 학술적 규준 노릇을 하고 있다. 조지 션시 주니어(George Chauncy Jr.)의 『게이 뉴욕: 근대 게이 남성 사회의 형성(Gay New York: The Making of the Gay Male World, 1890-1940)』(New York: Flamingo, 1994)은 게이·레즈비언 연구에서의 문화인류학적인 리서치가 도달할 수 있는 정점을 보여주었으며, 대중적으로도 큰 반향을 불러일으켜 게이·레즈비언 연구 관련 출판 시장을 크게 넓혔다. 그리고 케빈 제닝스(Kevin Jennings)가 편집한 『비커밍 비저블: 고등학생과 대학생을 위한 게이·레즈비언 역사 교과서(Becoming Visible: A Reader in Gay & Lesbian History for High School & College Students)』(Boston: Alyson Publications, 1994)는 아주 잘 만들어진 교양서로서 게이·레즈비언 연구를 대중화시켰다고 평가되었다.

    반면 전통적인 시민권 운동의 영향권 아래 있던 게이·레즈비언 운동과 이론에 대한 반발로 대두된 퀴어 운동과 이론의 진영은 『퀴어 플래닛의 공포: 퀴어 정치학과 사회 이론(Fear of a Queer Planet: Queer Politics and Social Theory(Cultural Politics, Vol 6))』(Michael Warner ed., Minnesota: Univ of Minnesota Press, 1993), 『퀴어 이론 개설(Queer Theory: An Introduction)』(Annamarie Jagose, Melbourne: Melbourne University Press, 1996)등의 주요 저작을 필두로 새로운 저작들을 쏟아냈으며, 1990년대 말에는 『게이 그리고 게이 이후(Gay and After)』(Alan Sinfield, London: Serpent's Tale, 1998)같은 포스트-게이 비평이 시작되어 근대적 동성애자 정체성의 해체가 본격적으로 논의되기 시작했다. (주9. 게이·레즈비언 연구의 궤적에 대한 자세한 사항은 『게이·레즈비언 연구에서의 사회적 관점들(Social Perspectives in Lesbian and Gay Studies)』(Peter M. Nardi, Beth E. Schneider ed., London and New York: Routledge, 1998)을 참조하라.) 진필드 외의 포스트-게이 평론가로는 대니얼 해리스Daniel Harris, 버트 아쳐Bert Archer 등이 있다. 그들의 대표작은 각각, 『게이 문화의 흥망(The Rise and Fall of Gay Culture)』(Daniel Harris, New York: Hyperion, 1997), 『게이의 종말(그리고 이성애의 죽음)The End of Gay(and the death of heterosexuality)』(Bert Archer, Toronto: Doubleday Canada, 1999)이다.

    이러한 게이·레즈비언 연구의 흐름에서 문화 연구와 시각성(visuality) 이론은 매우 중요한 위치를 차지해왔다. 따라서 대개의 미술사적 고찰도 게이·레즈비언 연구의 자력권 안에서 이루어졌다. 호세 무노즈(Jose Munoz)를 비롯한 게이·레즈비언 연구 분야의 교수들은 퀴어 사회이론 강좌에서 발터 벤야민과 에른스트 블로흐는 물론, 조나단 크레이리, 마틴 제이 등 시각성 이론가들의 텍스트를 주요하게 다루는 추세로, 시각문화연구자 일반은 이러한 흐름과 배경에 주목해 볼 필요도 있겠다. 다음 장에서는 미술사 분야에서 동성애(자)와 관련된 연구가 어떻게 진행되었는지를 간략하게 살펴보겠다.

Ⅴ. 미술사(혹은 시각문화연구)에서의 동성애(자) 연구의 대략

    동성애자의 성적 욕망, 그리고 문화적 정체성이 시각예술 속에서 어떻게 재현되어왔는가를 고찰하려는 시도는 1970년대에 시작되었다. 동성애자와 동성애를 표현한 예술작품을 주로 다룬 저작으로서 널리 알려진 최초의 것은 세실 뵈르들리(Cecile Beurdeley(1915-))가 쓰고 묶은 화집『우울한 사랑(L'Amour Bleu)』(Fribourg: Office du Livre, 1977)일 것이다. (주10. 최근 커피 테이블 북으로 많이 팔리는 도미니크 페르난데즈(Dominique Fernandez)가 쓰고 묶은 『A Hidden Love: Art and Homosexuality』(New York: Prestel USA, 2002)는 구성 면에서나, 내용 면에서나 뵈르들리의 책에서 많은 영향을 받았다.) 남편 미쉘 뵈르들리(Michel Beurdeley)와 함께 동양미술 전문가(특히 도자 예술 분야)로 알려진 세실 뵈르들리가 어떤 계기로 동성애를 표현한 서양의 미술작품들을 모아 화집을 편집하게 되었는지는 알려진 바 없다. 하지만 이 서적은 동성애자 지식인들의 애호서적으로 일찍이 자리잡았고, 이후 출간되는 유사 서적들에 많은 영감을 주었다.

    하지만 흥미롭게도 이후 주요 필자들은 하나같이 이 서적의 이름을 자신들의 참고도서목록에 밝히지 않고 있다. 뵈르들리의 책이 선구적 업적으로 인정받기엔 학술적인 성격이 모자란 탓도 있겠지만, 추측컨대, 이 책이 동성애자에 의해 집필된 것이 아니라는 점이 그러한 불공정한 평가의 원인이 되고있는 것 같다. 사실 뵈르들리의 책은 동성애자의 직접적인 사회적 발언이나 인권 신장에는 거의 관심을 보이지 않았다. 그에게 '동성애'란, 조금 과장하자면, 심미적인 호사 취미 정도로 간주되었는데, 그러한 태도는 기실 대단히 역사적인 것이다. 즉, 미술의 역사에서 동성애와 동성애자를 추적하는 작업이 오늘날처럼 소수자 정치학과 게이·레즈비언 연구의 일환으로 간주·수행되기 시작한 것은 1980년대 중반에 들어서면서부터였기 때문에, 오늘날 뵈르들리의 책은 상당히 낯설어 보이기도 한다. 하지만 이 저작은 '정치적 올바름'의 차원에서 자유로웠기 때문에 되려 최근의 저작들 보다 미학적으로 흥미롭다. 물론 이 책이 흥미로운 것이 그 때문만은 아니다. 『우울한 사랑』에는 '미술사'를 쓴다는 자의식이 결여되어있다. 따라서 대표적인(?) 동성애적 그림과 시, 소설의 구절들이 다양하게 인용, 편집될 수 있었고, 결국 후속 연구자들에겐 일종의 '비밀스런 자료집'으로 활용되었다.

    본격적인 동성애(자) 관련 미술사 서술은 엠마누엘 쿠퍼(Emmanuel Cooper)의 『섹슈얼 퍼스펙티브: 지난 100년간의 서양미술과 동성애(The Sexual Perspective: Homosexuality and Art in the Last 100 Years in the West)』(London & New York: Routledge and Kegan Paul, 1986)가 처음이었다. 보다 전문적인 미술사적 연구로는 『시덕션 오브 메디터레이니언: 글쓰기와 미술 그리고 동성애 판타지(The Seduction of the Mediterranean: Writing, Art and Homosexual Fantasy)』(Robert Aldrich, London and New York: Routledge, 1993)가 처음이었다. 이 책은 1750년대에서 1950년대에 이르는 기간 동안의 지중해권에서 어떻게 게이 남성에 대한 근대적 신화가 탄생했는가를 추적하는 흥미로운 저작이다. 요한 요아힘 빈켈만(Johann Joachim Winckelmann: 1717-1768)에 대한 전기적 추적과 새로운 해석, 그리고 신고전주의와 동성애 판타지를 뒤섞은 초기의 주요 사진작가들이 남긴 그리스-로마적 동성애 판타지 사진들에 대한 분석 등을 시도해 좋은 평가를 받았다.

    동성애(자) 관련 주제의 미술사 논문들을 모아 앤솔로지를 묶은 사례로는 『미술사에서의 게이·레즈비언 연구(Gay and Lesbian Studies in Art History)』(White Davis ed., NY: Harrington Press, 1994)가 처음이다. 이 책은 1974년 창간된 『저널 오브 호모섹슈얼리티(Journal of Homosexuality)』의 제안으로 화이트 데이비스가 엮은 일종의 특별호다. 이후 『그림과 열정: 시각예술에서의 동성애 역사(Pictures and Passions: A History of Homosexuality in the Visual Arts)』(James M. Saslow, New York: Viking, 1999), 『반역적 재현: 20세기 미국 미술에서의 검열과 동성애(Outlaw Representation: Censorship and Homosexuality in Twentieth-Century American Art)』(Richard Meyer, New York: Oxford University Press, 2002) 등이 출간되었는데, 통사적 고찰은 의외로 그리 수가 많지 않다. 일차적으로는 연구가 어렵기 때문이 것이고, 또 대개 한 명의 작가를 연구하면서 그가 동성애자인 경우 전기적 분석과 작업 분석을 병행해 게이·레즈비언/퀴어 비평을 행하는 것이 보통이기 때문일 것으로 생각한다.

    동성애자 미술가를 동성애를 주요 키워드 삼아 비평한 경우는, 『한계를 가지고 놀다: 로버트 메이플쏘프의 사진적 성취(Playing with the Edge: The Photographic Achievement of Robert Mapplethorpe)』(Arthur Danto, Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1995), 『토마스 잇킨스: 완벽한 남성(Thomas Eakins: The Absolute Male)』(John Esten, New York: Universe Books, 2002)등 그 수를 헤아리기 힘들 정도다.(예측컨대, 성공한 게이 작가의 수에 비례해 늘어갈 것으로 보인다.)  반면 영화에서의 초기 게이·레즈비언 비평은 리차드 다이어(Richard Dyer)에 의해 수행되었다. 그가 편집한 팜플릿 『게이와 영화(Gay and Film)』(London: BFI, 1977)는 아마도, 게이 캐릭터의 전형화와 캠프, 그리고 게이 감수성의 미학적 문제를 다룬 첫 번째 이론적 시도였을 것이다. 리차드 다이어의 이론과 비평은 이후 『이미지의 문제: 재현에 관한 에세이(The Matters of Images: Essays on Representations)』(London & New York: Routledge, 1993)를 통해 정리·발표되었다. 하지만 영화 속의 게이 캐릭터에 관해 가장 방대한 조사연구 업적은 비토 루소(Vitto Russo)에 의해 이뤄졌다. 그의 책 『셀룰로이드 클로짓: 영화에서의 동성애(The Celluloid Closet: Homosexuality in the Movies)』(New York: Harper & Row, 1981)는 '역사에서 은폐된 동성애'라는 본질주의자적 입장에서 영화사를 뒤져 게이와 레즈비언의 목소리를 복원해낸 노작으로, 대중적으로도 큰 반향을 불러일으켰으며, 1996년에는 다큐멘터리 영화로 제작되었다. 하지만, 그의 계몽적 시각은 많은 비평가들로부터 비판을 받았다. 사실, 비교적 역사가 짧은 영화를 고찰할 때 그의 본질주의적인 고찰 태도가 큰 문제를 일으키지는 않았다. 하지만, 영화계의 동성애자 평론가들은 그러한 고찰 태도가 퀴어 필름의 미학적 전복성 등을 무시해 따분하기 짝이 없다고 불평했다. 이후 1990년대엔 퀴어 이론의 견지에서 영화를 비평한 서적들이 쏟아졌다.

    캠프에 관한 주요 아티클들을 퀴어 미학의 견지에서 엮은 『캠프: 퀴어 미학과 수행 주체 개론(Camp: Queer Aesthetics & the Performing Subject a Reader(Triangulations))』(Fabio Cleto ed., Edinburgh: University of Michigan Press, 1999)나 도시공간연구의 차원에서 게이·레즈비언 연구를 시도한 『퀴어즈 인 스페이스: 공동체, 공적 공간, 저항의 장소들(Queers in Space: Communities, Public Places, Sites of Resistance)』(Gordon Brent Ingram ed., San Francisco: Bay Press, 1997)도 특기할만하다. 근대적 동성애와 건축 공간의 문제를 결부시킨 『퀴어 스페이스: 건축과 동성 욕망(Queer Space: Architecture and Same-Sex Desire)』(Aaron Betsky, New York: Morrow, 1997)도 주목을 받았고 (주11. 애론 배츠키는 오픈리-게이 저자들 가운데 주류에서 성공한 몇 안 되는 사례일 것이다. 1983년 예일 건축학교를 졸업한 그는, 1995년부터 2001년까지 센프린시스코 현대미술관(SFmoma)의 건축·디자인 담당 큐레이터였으며, 2001년 네덜란드 건축 인스티튜트(NAi)의 관장으로 취임해 세상을 놀라게 했다.),『퀴어의 공간: 1600년 이후 게이 도시 공간의 역사(Queer Sites: Gay Urban Histories Since 1600)』(David Higgs ed., London & New Yok: Routledge, 1999) 같은 출판물들은 꼼꼼한 리서치에 근거한 연구만을 모아 좋은 평가를 받았다.

    이제 본 연구자만의 위치 혹은 입장을 밝힐 차례가 되었다. 1990년대 중반부터, 한국에서 퀴어 이론을 번역수입-유포하는 것이 유효하지 않다고 주장해온 연구자는, 이제 그에서 한발 더 나아가 이제 퀴어 이론이 아예 유효성을 상실했다고 결론 내린 상태다. 따라서 이제 퀴어 이론이 남긴 소란은 보다 큰 차원 ― 포스트-휴먼의 등장과 타자성의 재편, 그리고 시각 기호 체계의 변환의 차원에서 (재)고찰될 필요성을 지닌다.

Ⅵ. 본 연구자의 위치 혹은 입장: 게이 멜랑콜리아와 근대적 시각장의 종언(주12. 보다 자세한 본 연구자의 이론과 입장에 대해서는 무크 『이다: 2003년, 오늘의 문화를 읽는다(가상 기획)』(김태동 외, 서울: 문학과 지성사, 1998년)에 실린 "2003년 1월 1일: 유쾌한 동성애, 정체화되지 않는 이반, 그리고 또다시 육체의 범주에 발목 잡히기"와 『디자인|텍스트(제1호): 미래의 디자인, 디자인의 미래』(이정우 외, 서울: 홍디자인 출판부, 1999년), 『디자인|텍스트(제2호): 포스트 휴먼 디자인: 비정한 사물들』(이정우 외, 서울: 홍디자인 출판부, 2001년)를 참조 바란다.)

도판 9. 알브레히트 뒤러,

<멜랑콜리아 I>,

1514년, 동판화, 베를린 국립 박물관 판화실 소장,

에르빈 파노프스키E. Panofsky의 『Early Netherlandish Painting』

(Havard Univ. Press, 1953)에서 복사



 

도판 10. 오인환,

<Where a Man Meets Man in Seoul>,

2001년, 향가루, 리서치-설치 작업의 마지막, 작가 제공 사진



 

    오늘의 서울은, 모더니즘의 조망에 의한 폭력적 도시 계획의 역사조차 제대로 경험하지 못한 채, 유목민 정서에 자아 도취된 새로운 족속들에게 차근차근 점령된 기이한 초대형 도시다. 도처에 유포된 유목민 정서는 서울이라는 초대형 도시에서 미발달 상태의 광장 문화 ―상당히 바로크적인― 를 제거하고 메타모르픽한(metamorphic) 접선 문화와 그를 위한 한시적 공간을 점멸시킨다. 따라서 동선의 궤적들이 그려내는 도시적 의미망과 그것의 인지 가능한 가시적 공간 기호들은 서서히 독해 불가능한 기표 아래로 가라앉으며 사라지는 중이다. 오직 점멸하는 지점들로부터 창출된 파편적 이미지들과 그 다종 다양한 현기증들이 실재하는 도시적 광경들을 대체-재구성하고 있는 것이다. 따라서 도시의 공적 공간에 대한 개인적 사용에 국한하여 집중력을 허용하는 서울 거주민들의 경박스런 대주체(I)는, 모더니즘을 단기 속성으로 공부한 유목민화된 시민들에게 있어 당연한 결과물일 뿐이며, 그들에게 있어서 공적 공간이 가지는 각종 문화 기호들의 함의 또한 놀라울 정도로 무의미할 수 있다.

    본 연구자는, 남북한 전쟁 종전 이후 약 반세기 동안 성장해온 서울의 남성 동성애자 하위 문화 공동체의 지형을 통해 서울의 약한 고리를 읽는다. 서울에 존재하는 남성 동성애자 하위 문화의 공간들은 지리적으로는 분산되어있는 듯이 보이지만 반드시 그러한 것만은 아니다. (주13. 동성애자 공동체의 가려진 역사가 점차 밝혀지고 있는 가운데, 근대적 의미의 남성 동성애자 공동체의 형성의 역사는 남북한전쟁 이후로까지 끌어 당겨져 올라왔다. 그 최초의 역사적 증거는 명동 근처에 자리했던 경동극장을 남성 동성애자들이 점유해 사용했던 사실에 기초한다.) 서울의 남성 동성애자 하위 문화 공동체는 현재 종로의 낙원동 일대와 이태원을 들 수 있으며, 신당동이나 그 밖의 지역은 이미 1990년대 중반 쇠락했거나 최소한 미시적으로는 성장 가능성이 희박해 보인다. 그리고 나머지의 하위 문화 공간은 뿔뿔이 흩어져 있는 형편이다. 물론 그 각 지점과 지역들을 이동해 다니면서 한시적이고 비가시적인 사회적 관계망들을 엮어내는 유목민들은 물론 '보갈' ― 서울의 남성 동성애자들이다.

    그들은 (또한 본 연구자는) 서울의 여타 다른 질서와 공간에서 남성 동성애자 하위 문화의 공간으로 이동하는 순간 낭만화되고 유미주의적 정서에 휩싸인다. 따라서 1990년대 중반, 영화적 가치와는 무관하게 구설에 올랐던 영화 <내일로 흐르는 강>에 대해 서동진씨가 "이 영화의 가장 중요한 미쟝센은 바로 게이 커뮤니티 입구 낙원동으로 향하는 그 어떤 골목의 어귀이다"라고 말한 것은, 경험적 성찰에 근거한, 매우 타당한 지적이었다. (주14. 서동진, "심미적인 너무나 심미적인 이 도시의 뒤안 - 서울의 게이콤뮤니티(gay community)에 대하여", 『누가 성정치학을 두려워하랴』(서울: 문예 마당, 1996), p.229) 그러한 심미적인 일련의 감정은 일찍이 신플라톤주의자들이 주목했던 정신의 여러 미학적 국면들 중 하나인 '멜랑콜리아'와 직접적인 연관을 가진다. 그렇다면 '멜랑콜리아'란 무엇인가.

    일찍이 신플라톤주의자들은 멜랑콜리한 감정을 플라톤의 '신적인 광기furor divinus'와 동일시하였으며 그것은 '멜랑콜리한 광기'라는 새로운 개념을 창출했다. 16세기 초 인문주의자들에게 널리 영향을 미친 코르넬리우스 아그리파 폰 네테스하임(Cornelius Agrippa von Nettesheim)의 주장은 가장 대표적이다. 그는 '멜랑콜리한 광기'가 인간을 '최상의 진리'의 인식 단계로 인도한다고 보았는데, 여기에서 '멜랑콜리아'의 모순에 찬 이율 배반적 개념이 도출된다. 즉 '멜랑콜리아'란, 오늘날과 같이 정신 병리학적 우울증을 지칭했던 것이 아니라, 힘과 이해력과 능력을 갖추고 있음에도 불구하고 최상의 진리에 도달할 수 없음을 한탄하는 우울의 상태와 그로부터 얻어지는 미학적 경험을 총칭하는 것이다. 즉 신플라톤주의자들은 모순적인 시대에 살았던 자신들에게 주어진 역사적 위치의 의미를 이해하고, 그 상황을 다스리기 위해 '멜랑콜리아'라는 특별한 상태를 지칭하는 개념어와 그의 에피스테메를 개발했던 것이다. (주15. 자세한 것은 『도상학과 도상해석학』(서울: 사계절, 1997, 이케하르트 케멀링 엮음, 이한순 외 옮김)의 pp. 253-258를 참조하라.) 이러한 멜랑콜리아의 에피스테메는 신플라톤주의자들의 회의와 광신적인 믿음, 합리주의와 무한한 몽상적 세계, 인간 오성의 신뢰와 극단적인 불가지론에 대한 무한한 가능성을 확고히 믿도록 강제하는, 불합리한 경계선상의 맥락성과 중첩된다.

    그렇다면 왜 남성 동성애자들은 이성애 중심적 질서에서 이탈되어 한시적 동성애자 정체성을 획득하는 순간 멜랑콜리해지는 것일까? 혹자는 성이 어떠한 특정 공간을 점유하여 발현하는 순간 모든 것이 심미화되는 것이라 말하기도 한다. 그러나 불행히도 그것만으로는 왜 남성 동성애자 공동체의 문화가 유달리 심미적인가를 설명해주지는 못한다. 본 연구자는 여기에서 서울의 남성 동성애자들이 자신을 정체화하는 방식과 그 정체화가 귀결지은 '보이지 않는 피난민'으로서의 행동 양식에 주목한다.

    서울에서 남성 동성애자들은 오로지 특정 시간과 특정 장소에서만 자신의 성적 지향성(sexual orientation)을 드러냄으로써 자신을 '정상인과 다른 그 무엇'으로 이끈다. 그러나 불행히도 그곳에는 어떠한 가시적 코드와 차별화 전략도 없으며 그저 특별한 만남과 그를 통한 욕망의 해소를 위한 일련의 행동 규약이 존재할 뿐이다. 따라서 서울의 남성 동성애자들은 자신들의 의식이 형성하는 한 국면 ― 한시적으로 동성을 욕망하는 기계로 하여금 자신들의 육체를 게토화된(ghettoized) 남성 동성애자 하위 문화의 공간으로 부유하도록 방치함으로써 비가시적인 지하 사회의 유희 문화와 그 속에서의 불합리한 정체성들을 조직한다. 즉 동성애자 공동체로 발길을 옮기는 순간 동성애자들은 자신의 성과 섹슈얼리티, 그리고 육체 사이에 존재하는 참기 어려운 모순과 괴리감을 직감하게 되며, 흔히 그것은 자기 자신에 대한 타기의 형식을 빌린, 한시적인 도덕적 유예를 통한 자기 응시의 거부와 철저한 분열적 상황의 수용으로 귀결된다. 하지만 그러한 과정이 부지불식간에 그들을 타자화하는 것은 피할 수 없는 일이며 그 타자화된 주체는 일순 각성과 각성의 상태를 형용할 수 없음 ― 언어의 부재 ― 에 의해 신플라톤주의자들이 처했던 것과 유사한 미학적 각성 상태에 놓이게되는 것이다. (주16. 타자성이 내재화되는 순간 주체가 심미적인 상태에 빠지는 상황과 그에 대한 또다른 논의는 스코트 래쉬(Scott Lash)가 주창하는 미학적(심미적) 성찰성(aesthetic reflexivity)를 참고할 수 있다. 그의 견지를 빌면, 일상성의 공간에서의 변환으로 타자화되어 가는 성적 소수자들에게 나타나는 미학적 성찰성의 증진은 당대사회의 한 특징으로 파악된다. 현재 스코트 래쉬의 책은『현대성과 정체성』(스코트 래쉬 외 편, 윤호병 외 역, 서울: 현대 미학사, 1997)과 『기호와 공간의 경제』(스코트 래쉬 외, 박형준 외 역, 서울: 현대 미학사, 1998)의 두 권이 번역되어 있다.)

    고쳐 말하자면, 대도시 남성 동성애자의 멜랑콜리아는 언어 없는 사고가 유발하는 숭엄(sublime)이며 상대화된 이성애적 질서 체계로부터 고립된 비가시적 섬에서의 조망이 불러일으키는, 공포에 도착하는 특정한 '고양의 감정(terribilita)'혹은 그를 통해 야기된 정신과 육체의 특정한 항진적 각성 상태인 것이다. 따라서 서울의 남성 동성애자들은 자신들의 본원적 기질과는 무관하게 멜랑콜리한 감정에 휘둘린 채, 도심 어딘가에 존재하는 변태적 공간의 이곳저곳을 방랑한다. 그들과 함께, 이성애자 사회에서 종적을 감춘 근대적 사랑의 광기는 밤마다 종로의 뒷골목과 이태원의 지하실 어딘가를 어슬렁거린다. 그곳에서 '사건의 수평선(event-horizon)'이 되어버린 육체는 근대 서울의 모호한 소실점을 흡수한다. 바로 그 지점에서, 일본의 계몽주의자들이 마련한 서울의 근대적 시각 기계 장치는 비로소 그 생명을 다한다. 

도판 11. 세바스티아노 세를리오(Sebastiano Serlio),

<비극적 장면(The Tragic Scene)과 희극적 장면(The Comic Scene)>,

1537, 애론 배츠키(Aaron Betsky)의 『Queer Space』

(New York: William Morrow and Company, 1997) p. 24에서 복사

도판 12. <20세기 서울의 비극적 이상과 희극적 실제>



 

    애론 배츠키는 자신의 저서 『퀴어 스페이스: 건축과 동성 욕망』에서 이성애적 공간과 퀴어적 공간의 연원을 논하며 16세기 고전주의적 근대인들이 제시한 <비극적 장면>과 <희극적 장면>의 무대를 제시했다.(주17. 이 두 장면의 비교는 애론 배츠키에 기인한다. 그는 이 두 장면의 비교를 통해 근대의 공간과 대별되는 퀴어적 공간의 모델을 찾고자 했다. 그의 책, 『Queer Space』(New York: William Morrow and Company Inc., 1997)의 pp. 24-26를 참조하라.) 이는 전통적인 근대인의 시각 기계가 어느 정도의 이미지 처리수준을 보여주는가를 암시하는 무대 장치다. 소실점을 갖는 시각장은 애초부터 근대적 시각의 비극적 결말을 지시했던 것인가?

Ⅶ. 나가며

    이상에서 본 연구자는 한국동성애자운동의 시작과 함께 증진된 게이와 레즈비언 가시성, 그리고 그를 둘러싼 잡음들과 논쟁들, 그리고 한국에서의 동성애자 미술의 양상을 거칠게 회고하고, 이어 게이·레즈비언 연구의 역사적 개괄과, 미술사(혹은 시각문화연구)에서의 동성애(자) 연구의 대략을 정리한 뒤, 그 연구의 흐름의 끝에 선 연구자로서 스스로의 이론적 좌표를 간략히 밝혔다.

    본 연구자는 이 기조 발제문이 제4회 현대미술사학회에서 발표된 연구내용들을 이해하고 평가하는 데에 조금이나마 도움이 되길 희망한다. 독자 여러분은 각각의 연구들을 전술한 역사적 과정을 염두에 둔 채 읽어보시기 바란다. 아마 각 연구들이 위에 정리한 지식의 전개상에 있어 특정 지점들에 서있는 꼴이라는 사실을 쉬이 깨달을 수 있을 것이다. 그것이 역사적 해석의 차원을 점하고 있는지, 수행성 이론의 연장선에 서있는지, 캠프와 퀴어 비평의 전통 위에 자리하고 있는지 등을 따져보시며 각 발표문을 좇아보시면 읽는 재미도 배가되고, 내용의 이해와 평가에도 도움이 될 것이라 생각한다. 끝으로, 소중한 발표의 장을 마련해주신 현대미술사학회에 깊은 감사를 표하며, 이번 학술 심포지움이 보다 심화된 후속 연구로 이어지길 기대해본다.■

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참고문헌

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